Le Prana, énergie universelle

« …alors Vidagha lui demanda :
Combien y-a-t-il de dieux, Yâjñavalkya ? Celui-ci répondit par la fameuse formule rituelle :
trois et trois cent, et trois et trois mille.
Oui, mais combien, vraiment, de dieux ?
Six
Oui, mais combien, vraiment, de dieux ?
Trois
Oui, mais combien, vraiment, de dieux ?
Deux
Oui, mais combien, vraiment, de dieux ?
Un et demi
Oui, mais combien, vraiment, de dieux ?
Un »

Vidagha continue ses questions en demandant quels sont tous ces dieux, depuis les 303 et les
3003. Yâjñavalkya lui répond en les détaillant les uns après les autres, jusqu’à la toute dernière
question :«…quel est le dieu unique ?
PRÂNA. C’est lui qui est Brahman, qu’on appelle CELA (TAT). La terre est son siège, le feu son domaine, le mental (manas) sa lumière… »

Brhad Aranyaka Upanishad

PRA– est un préfixe qui indique le début, ce qui se trouve vers l’avant, un mouvement vers l’avant, mais c’est aussi une marque d’intensité, NA signifie souffler, respirer.

On traduit souvent Prana par énergie ou force vitale mais ceci ne transmet pas complètement le sens du mot sanskrit qui a été perçu dans des états de haute méditation.

Prana est présent dans tous les aspects de la réalité. Avant la création, la conscience non manifestée « Para Brahman », contenait toutes les qualités et composants de la création. Dans cette immobilité parfaite, un désir de manifestation génère la première vibration ou Spanda, c’est la première manifestation de Maha Prana ou Prana cosmique. Prana, qui n’avait jamais été séparé de la conscience, assume maintenant son existence propre. Prana et conscience (chitta) sont nécessaires pour que la vie existe. Percer leurs subtilités est à la base du chemin yoguique et leur interrelation une des clés de son expérience.

« Quand Prana bouge, la conscience bouge. Quand Prana est sans mouvement, la conscience est sans mouvement »

Hatha Yoga Pradipika

Les êtres vivants sont appelés prani, car composés de Prana. La quantité et la qualité de Prana de chaque être influence son état physique comme ses différents corps. Le Prana individuel est en interaction constante avec le Prana cosmique et circule principalement au niveau de pranamaya kosha à travers les nadi (voir l’article sur les kosha).

Prana est reçu de l’extérieur mais peut aussi être généré. On peut travailler sur son propre Prana pour améliorer sa vitalité, sa santé ou arriver à d’autres états de conscience, c’est ce que permet le pranayama. Le pranayama est un ensemble de techniques de « souffle » qui permettent de travailler sur le Prana et qui sont souvent précédées ou accompagnées de techniques de nettoyage pour permettre au Prana de circuler plus librement à travers les nadi.

L’approfondissement des techniques de pranayama n’étant pas l’objet du présent article, intéressons-nous à la relation entre Prana et kosha.

Prana et Kosha

Un des objectifs du Yoga est de travailler au niveau de pranamaya kosha jusqu’à ce que l’activation et la perception du Prana devienne suffisamment fine pour pénétrer les autres kosha. Comme précisé plus haut, ces techniques doivent être précédées ou accompagnées de techniques de nettoyage du corps physique et des nadi afin de supprimer les blocages et de permettre la libre circulation du Prana. Le pranayama ainsi qu’une approche plus subtile des asana permettent ce travail dans pranamaya kosha. 

L’évolution se fait en prenant conscience progressivement des différents kosha. Le Prana circule dans ces différents kosha et leur permet d’interagir. Pranamaya kosha est comme un espace neutre qui permet de passer de annamaya kosha à manomaya kosha, de manomaya kosha à vijnanamaya kosha et de vijnanamaya kosha à anandamaya kosha. Ainsi, affiner la perception de Prana et pranamaya kosha revêt une importance primordiale dans le chemin de l’ascension (entre kosha) et dépasse largement le simple (mais important) travail sur l’énergie et la vitalité.

Pour mieux saisir et expérimenter cette dynamique, il est primordial de percevoir le Prana dans les corps physique et subtil et ceci à travers ses différentes énergies de manifestation que sont les vayu, qui feront l’objet d’un prochain article.