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Comme nous l’avons vu dans notre série d’articles consacrée au Pranayama, le souffle est le lien entre le corps et l’esprit. Le mot esprit lui-même  provient du latin spiritus qui signifie souffle. Nous avons également vu que le souffle ne se réduit pas à la respiration mais est associé à la pulsation de vie (Prana) dans le corps subtil :

• distribué au travers de canaux (nadi) et carrefours énergétiques (chakra, marma) ;
• se déplaçant selon plusieurs modalités liées au cinq éléments (pancha vayu) et aux différentes phase de la respiration  (inspiration, expiration et rétentions).

Au niveau spirituel, l’objectif du Pranayama est de purifier les deux nadi Ida et Pingala, d’activer le nadi central Sushumna pour y faire monter l’énergie Kundalini et atteindre l’illumination.

Abordons désormais la science du Svara Yoga qui concerne le souffle nasal et sa synchronisation avec les rythmes cosmiques. Cet article n’est qu’un introduction pour commencer à défricher ce sujet peu connu. En effet, nous ne prétendons pas maîtriser le Svara Yoga et nous bornons ici à présenter la synthèse de ce que nous en avons aperçu en termes pratiques mais également théoriques.

Le cerveau respire

Les rishi et le maîtres tantriques connaissaient par vision et par empirisme un fonctionnement fondamental du cerveau : celui de sa latéralisation. Aujourd’hui les neurologues ont redécouvert l’existence d’hémisphères dans le néocortex. Symétriques mais pas identiques ces deux zones sont complémentaires :

• l’hémisphère droit est lié aux fonctions intuitives, aux émotions, à l’imagination et à l’art, à la pensée associative, à la partie gauche du corps humain et au système nerveux parasympathique ;
• l’hémisphère gauche est lié aux fonctions logiques, et verbales, à la pensée rationnelle et déductive, à la partie droite du corps humain et au système nerveux sympathique.

La science actuelle rejoint également celle du Svara Yoga avec la redécouverte du cycle nasal (ou de la dominance nasale) : il existe une alternance entre l’activité des narines tout au long de la journée et de la nuit. Elle suit un rythme périodique de congestion et décongestion qui fait qu’un un moment donné une narine est plus active que l’autre dans la respiration. C’est un phénomène connu depuis longtemps des yogis et que l’on peut facilement vérifier soi-même. En outre, il est aujourd’hui également prouvé que la narine droite est en lien avec l’hémisphère gauche du cerveau et vice-versa.

Il y a donc alternance entre les deux hémisphères du cerveau, liée au cycle nasal qui permet aux systèmes parasympathique et sympathique  de fonctionner de manière rythmée. Ceci  influence le rythme et le comportement des autres organes et installe un équilibre dans le corps.

Nous avons vu dans le premier article consacré au Pranayama que le nez est une porte d’entrée vers le cerveau, un organe périphérique du système nerveux autonome. C’est une interface entre mondes extérieur et intérieur, au niveau physique mais également subtil. Les narines et plus précisément les flux d’air et de Prana dans le narines agissent en quelque sorte comme des interrupteurs des hémisphères cérébraux et des phénomènes électromagnétiques dans le corps.

Le cycle nasal a donc un impact sur l’activité cérébrale et sur l’hémisphère le plus actif à un moment donné, pendant une durée de 60 à 90 minutes. Lorsque le cycle se termine, il y a transfert d’énergie pendant quelques minutes entre les deux hémisphères.

Svara

C’est notamment sur ce phénomène qu’est basé la science du Svara Yoga qui associe la narine gauche à Ida nadi (lunaire, magnétique), la droite à Pingala nadi (solaire, électrique) et la période de transition et d’équilibre entre les deux à Sushumna nadi (canal central).

Au niveau étymologique, le terme sanskrit Svara signifie « le son de sa propre respiration ». C’est le son produit par le passage du flux d’air dans les narines, par extension il désigne ce flux. Le Svara Yoga peut être défini de plusieurs manières et selon plusieurs angles de vue. Une manière de le définir serait l’étude du contrôle du mouvement du Prana dans le corps à partir de la respiration.

Traditionnellement il s’agit d’une connaissance  réservée par le guru à des disciples qualifiés et dont la transmission a été gardée secrète. Il existe peu d’écrits sur le sujet, les textes de références sont Shiva Swarodaya, Swara Chintamani et Gyana Swarodaya. La connaissance du Svara Yoga va plus loin que celle de la dominance nasale, elle traite plus généralement des rythmes du Prana dans le corps et de leurs synchronisation avec les rythmes cosmiques.

Cette science a été gardée secrète car les pratiquants non suffisamment préparés et détachés peuvent très vite tomber dans des usages terre à terre de recettes quasi magiques appliquées sans réelle compréhension ni conscience. Ce même phénomène est observable avec d’autres techniques du Yoga comme par exemple les mantra (consultez notre série d’articles sur le sujet).

Science des rythmes

Une autre définition du Svara Yoga serait la science de rythmes biologiques et cosmiques ainsi que de leur alignement. La chronobiologie, qui identifie les rythmes biologiques, les classifier de la sorte :

• rythmes ultradiens (période de moins de 24 heures) : par exemple celui du sommeil paradoxal ou du cycle nasal ;
• rythmes circadiens (période d’environ 24 heures) : par exemple alternance entre veille et sommeil, température centrale ou métabolisme de base ;
• rythmes infradiens (période de plus de 24 heures) : par exemple cycle menstruel, naissance et mort.

Le Svara Yoga lie ces différents rythmes internes à des rythmes externes comme ceux du soleil, de la Lune et des planètes. L’étude de l’influence des planètes sur les rythmes internes se rapproche de l’astrologie dont certains disent qu’elle est inutile sans la connaissance du Svara.

Par exemple Shyamji Bhatnagar lie le rythme circadien veille-sommeil à celui de la glande pinéale en charge de la production de la mélatonine. Il recommande de respecter l’ordre naturel de coucher et réveil lié au soleil (et pas uniquement à la lumière) pour ne pas dérégler cycles biologique et solaire.

Rythme soli-lunaire

Le Svara Yoga associe le cycle nasal à celui de la Lune et du Soleil qui déterminent quelle devrait idéalement être la narine dominante au moment du lever du soleil :

• après une nouvelle Lune, c’est la narine gauche qui doit être active aux trois prochains levers de Soleil avant que le cycle nasal ne s’installe pour le reste de la journée ;
• après la pleine Lune, c’est la narine droite qui doit être active aux trois prochains levers de Soleil ;
• entre ces deux phases lunaires, la narine dominante au lever du Soleil alterne trois jours à droite et trois jours à gauche.

Pour pouvoir observer la narine dominante et éventuellement la corriger il est donc nécessaire de se lever avant le soleil. Sur la base des éléments exposés plus haut il est possible d’établir un calendrier précis de la narine dominante. Le Chakra Institute fournit gratuitement à cet effet tous les ans le Calendrier Prana (traduit en français et adapté à la position de Paris) pour aider à équilibrer les courants énergétiques soli-lunaires, harmoniser les deux hémisphères cérébraux et nourrir la glande pinéale.

Nos styles de vie et nos comportements influent sans cesse sur cette alternance tout comme une activité ou une émotion peuvent faire changer la narine dominante. L’objectif de cette pratique matinale est de réguler les perturbations du cycle naturel qui sinon se répercutent au niveau de notre équilibre physiologique mais aussi psychologique.

Pour ce faire, le Svara Yoga enseigne des techniques pour volontairement modifier la narine dominante :

• la plus simple est de se coucher sur le coté opposé à la narine à activer avec la main ou un cousin sous l’aisselle  et d’attendre quelques minutes ;
• si cela ne fonctionne pas il est possible de boucher la narine avec du coton ou de pratiquer de la respiration alternée en expirant par la narine dominante et expirant par la narine que l’on désire activer ;
• il est également possible de pratiquer certaines postures comme par exemple Padadhirasana ;
• l’utilisation d’un bâton, nommé Yoga Danda, à placer sous l’aisselle ;
• les pratiquants plus avancés peuvent activer la narine par la concentration et la visualisation sur le nez.

Lorsque les deux narines sont actives en même temps, le Prana circule alors dans Sushumna nadi. C’est donc un moment propice à la méditation et au travail spirituel. Cet état ne dure que quelques minutes lors de la transition d’une narine à l’autre dans le cycle nasal et est plus long au lever et au coucher du Soleil. C’est une des raisons pour lesquelles il est recommandé de se lever avant le Soleil et de pratiquer à ce moment là. Les Svara Yogi cherchent à équilibrer les narines, les hémisphères cérébraux et les nadi pour augmenter la durée de passage du Svara dans Sushumna. La pratique de la salutation au Soleil Surya Namaskara est également pratiquée à ces moments là car elle nettoie les nadi et agit sur Sushumna.

Rythme des chakra

Durant les 24 heures d’une journée, l’énergie du Prana circule deux fois à travers les différents chakras. Chaque chakra devient successivement le plus actif, ce qui a des conséquences sur notre physiologie et notre psychologie. Ce rythme ultradien est lié à celui du passage de l’énergie de la planète du subtil vers le grossier et vice-versa.

Par exemple, le matin à l’heure du premier chakra (deux heures avant le lever du soleil lorsque l’on est à l’équateur), l’énergie descend du septième chakra vers le premier. C’est le moment idéal selon Shyamji Bhatnagar pour vider les intestins et utiliser correctement le souffle vital Apana. Vingt  minutes avant le lever du soleil débute l’heure du deuxième chakra, idéale pour l’équilibre des trois corps et la méditation. Autre exemple : l’heure du quatrième chakra et l’énergie du cœur sera favorable à la communication et à la résolution des conflits. La Calendrier du Prana cité plus haut, fournit également les heures de prédominance des différents chakras.

Rythme nasal

Le rythme d’alternance de la narine dominante, de l’hémisphère cérébral et du nadi associés a déjà été exposé plus haut.

Les pratiquants du Svara Yoga observent régulièrement la narine dominante pour synchroniser le mode énergétique de leurs corps (solaire ou lunaire) avec leurs activités . Nous reviendrons sur ce point un peu plus loin.

Pour le Svara Yoga la durée de dominance de chaque narine devrait naturellement être d’une heure.

Rythme des éléments

Le Svara Yoga va encore plus loin dans l’étude des rythmes ultradiens du Svara. Les textes traditionnels précisent que pendant la durée de dominance d’une narine, le souffle passe par différentes phases correspondant aux cinq éléments (pancha tattva). Chaque élément vibre à une fréquence spécifique du Prana et affecte nos schémas de pensée, nos capacités physiques, nos interactions avec les autres et plus généralement toutes les situations. Par l’observation du Svara et des Tattva il est donc possible d’anticiper certaines situations et de développer la maîtrise des éléments.

Le texte Shiva Swarodaya précise que pendant le cycle d’une narine, l’ordre et le rythme des éléments est le suivant :

• élément Air pendant 8 minutes ;
• élément Feu pendant 12 minutes ;
• élément Eau pendant 16 minutes ;
• élément Terre pendant 20 minutes ;
• élément Ether pendant 4 minutes.

Chaque élément influe de manière spécifique sur le flux d’air dans les narines, notamment en terme de longueur du souffle à l’expiration (distance mesurée en angula ou doigts) ou de la direction du souffle.

Il existe plusieurs techniques pour détecter quel est l’élément actif à un moment donné :

• zone des narines d’ou provient le Svara et direction du flux ;
• longueur du flux à la sortie des narines ;
• forme de l’élément : décelable en expirant sur un miroir et en observant la forme de la buée ;
• couleur de l’élément : observée lors de la pratique de Shanmukti mudra ;
• goût de l’élément : décelable au niveau de la bouche et qui est une indication de changement biochimique dans le corps.

Les détails permettant d’identifier les éléments varient parfois en fonction des textes et des traditions, notamment au niveau des zones du nez activées et de la direction du Svara (comme illustré par l’image ci-dessus). Au final il s’agit d’indications pour aider le pratiquant à développer son propre ressenti et se connecter à son intuition (vijnanamaya kosha). Le tableau ci-dessous résume certaines de ces indications.

Élément	Longueur (angula/cm)	Direction	Forme	Couleur	Goût	Durée
Terre	12 (22 cm)	Centre	Carré	Jaune	Sucré	20 min
Eau	16 (30 cm)	Vers le bas	Croissant	Blanc	Salé Astringent	16 min
Feu	4 (8 cm)	Vers le haut	Triangle	Rouge	Piquant	12 min
Air	8 (15 cm)	Sur les côtés	Ovale	Vert	Acide	8 min
Ether	0	Circulaire	Ovale avec des points	Violet	Amer	4 min

Lien avec le Pranayama

Le Pranayama comme le Svara Yoga s’occupent tous deux du Prana. Le Pranayama s’attache à le rediriger, le contrôler et le stocker tandis que le Svara Yoga se concentre sur l’analyse du souffle et son alignement avec les rythmes cosmiques.

Le Svara Yoga considère le Pranayama comme un prérequis qui permet de maîtriser des techniques pour contrôler le souffle et notamment agir sur sa longueur, augmenter le Prana (avec rétentions, mudra et bandha) et activer Sushumna nadi.

Un dimension plus subtile est alors possible avec la prise de conscience du Svara et des rythmes associés. Par exemple Nadi Shodhana va alors être utilisé pour vérifier et modifier le Svara.

Usages du Svara Yoga

Fort de ces connaissances sur le Svara et l’alignement de la chronobiologie sur les rythmes cosmiques, quels sont les usages pratiques qu’en font les yogis ?

Activités quotidiennes

En fonction de la narine et de l’élément dominants ainsi que des rythmes cosmiques, la tradition du Svara Yoga déduit un certain nombre d’actions qu’il est auspicieux ou non d’entreprendre en fonction de la période concernée. Par exemple les 36 premières minutes (période Terre 20 min et Eau 16 min) dans le cycle d’une narine sont considérées comme auspicieuses pour des actions avec des effets stables pour la gauche et des actions difficiles pour la droite.

Les textes traditionnels donnent des détails et des exemples de synchronisation auspicieuse entre actions et Svara. La connaissance du Svara est également utile dans le domaine de la santé pour anticiper les problèmes ou faciliter le diagnostic.

Il existe deux manières de synchroniser rythmes internes et externes :

• caler ses actions en fonctions du Svara du moment : cela peut signifier par exemple d’attendre une période plus auspicieuse ;
• modifier le Svara en fonction des actions que l’on souhaite entreprendre : par exemple en  modifiant volontairement la narine dominante (avec les techniques exposées plus haut).

Style de vie

Plus qu’appliquer des recettes toutes faites pouvant mener à de la superstition, il s’agit de développer la sensibilité et l’intuition pour s’ajuster avec les rythmes et les flux cosmiques. Dans ce domaine le style de vie que l’on adopte a un impact prépondérant sur cet alignement entre microcosme et macrocosme. Cela concerne des activités comme le sommeil ou l’alimentation mais également nos comportements psychologiques. A ce titre les disciplines (yama) et observances (niyama) de l’Astanga Yoga sont de très bonne pratiques pour protéger notre Prana et réserver notre énergie au travail spirituel.

Pratique spirituelle

Tout comme l’objectif final du Hatha Yoga n’est pas d’augmenter la force physique et la vitalité, celui du Svara Yoga est véritablement de réaliser le Soi et de transcender les éléments. Il s’agit d’augmenter la durée de la période où le Svara est dans Sushumna pour diriger le Prana vers les centres supérieurs. Cela s’inscrit dans la démarche globale du Yoga qui est la fusion de la conscience personnelle avec la conscience universelle :

• nettoyage et équilibre des nadi solaire et lunaire ;
• activation de Sushumna nadi ;
• activation, purification et ouverture des différents chakras à l’aide du souffle et de la maîtrise des éléments ;
• activation de la Kundalini et remontée dans Sushumna nadi.

Parmi les pratiques en lien avec le Svara Yoga ont peut noter :

• dans la continuité du Pranayama, réduction du flux respiratoire en tentant de le rendre quasi inaudible et en réduisant la longueur du Svara tout en maintenant un flux lent, profond et uniforme ;
• pratique combinée de la méditation So Ham et l’observation du Svara pour rendre la respiration consciente et activer des zones endormies du cerveau ;
• méditation sur les chakras avec visualisation de leurs attributs (bija mantra, yantra, pétales et sons associés, animal symbolique, divinités, etc.), conscience du Svara et alignement sur l’ordre des éléments dans le cycle nasal pour arriver au niveau des centres supérieurs ou moment propice à Sushumna nadi.

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